石雕牌坊

麒麟浮雕寓意吉祥如意，浮雕麒麟的發展歷史是什么呢

　　麒麟文化的初興與外來文化的沖擊公元前221年，秦王贏政完成統一六國的大業，建立了秦帝國，稱始皇帝。白此中國歷史進入了一個人一統的局面。秦漢時期，無論在政治、經濟、文化方面都得到了空前的發展，特別是在張賽通西域之后，中國與域外各國的政治往來和貿易往來與日俱增，中外文化的交流也隨之日益頻繁。白秦以來，儒學也在不斷地完善，到西漢中期更取得了獨尊的地位。

　　儒學的上升與中外文化的交匯帶動了浮雕麒麟文化的初興。

　　一、儒家文化的上升帶動麒麟文化的初興儒家文化本身是一個、一大的思想體系，而在發展的過程中，不斷博采百家學說之長，使白身的思想體系不斷擴大完善。而各家十人也注意將儒學與白家學派的相融合，各家十人在不白覺間逐漸儒化。在秦漢之時，出現了刑名化的儒家，縱橫式的濡家，陰陽化的儒家，黃老化的儒家，雜家式的儒家。西漢中期，儒學取得了獨尊地位，其人一統、大人感應、君權神授的理論對后世影響深遠。而與儒家文化有深厚淵源的浮雕麒麟文化也隨之現出初興的景象。主要表現為浮雕麒麟靈獸說、浮雕麒麟瑞兆說、及民間浮雕麒麟送子說的成型與流行。

　　1,浮雕麒麟靈獸說四靈獸來源于陰陽五行學派，早在春秋戰國時期，已經有五方配五色、四象說、四獸說及四靈說的出現。到了秦漢之時，儒學吸收陰陽五行學說發展成為一種新的五靈說、四靈說，以適應人一統時代的文化發展，表現出和合及嶄新的特殊意義。四靈之說來源于《禮·禮運臉·“麟鳳龜龍，謂之四靈……麟以為畜，故獸不獄。漢代學者對四靈說作了進一步的闡釋。說:“三者取象天地人，四者取象四時，五者取象五行，今云麟鳳龜龍謂之四靈，是則當四時明矣，虎不在四靈。”白虎源自四獸說或四方說，這里把自虎排除在外，是為了不與其混淆。《人戴禮》中又提出了五精之說:“毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者日鳳，介蟲之精者日龜，鱗蟲之精者日龍，保蟲之精者曰圣人。龜龍麟鳳，所謂四靈。”四靈是神獸，《人戴禮》雖然說到五精，但除去圣人，仍然與《禮·禮運》中的四靈相合。現代也有擺放青龍白虎朱雀玄武四靈浮雕，他和麒麟這個四靈是有區別的。

　　漢人許慎案《禮記》時又提出了新的說法:“麟鳳龜龍謂之四靈，龍東方也，虎西方也，鳳南方也，龜北方也，麟中央也。這就把四靈說與四獸說相融了，形成了五靈之說。囚而后世典籍中有麟鳳五靈，王之嘉瑞，以及“麟鳳與龜龍白虎五者，神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也”的說法。很明顯五靈是四靈與四獸的綜合，五靈說又與當時流行的“五行”、“五帝”相配，進一步完善五靈說。在《禮緯·稽命微》中說:“古者以五靈配五方:龍木也，鳳火也，麟地也，白虎金也，神龜水也。《月令章句》也說:“天官五獸之于五事也，左蒼龍大辰之貌，右白虎大梁之久，前朱雀鶉火之體，后玄武龜蛇之質，中有大角軒轅麒麟也。這時候的浮雕麒麟已經應用廣泛，這時候也出來了大門口擺放石雕麒麟的傳統。

　　石雕麒麟雕刻

　　這表明到漢代，五靈說與五行說的融合和逐漸完備。

　　漢中期，由于儒學成為顯學，為各家學術思想的主流，五靈說當中屬于陰陽五行的四獸，而在四時中，秋為虎，秋主收而自虎主刑殺，靈獸不應主殺，于是出現了以麟易虎的變異四神獸而流傳后世。因此后人陳飲說:“麟，西方毛蟲。然是西方毛蟲，在五行中，以白色代表西方，所以漢時獲麟多言獲白麟。這種變化在中華歷代銅鏡的變異四靈紋飾轉變中也得到證實。特別在新莽、東漢時期，麒麟作為四靈紋飾越來越多見，相反自虎紋飾歲仍見于四靈紋飾，但數量漸漸減少，更多出現在生肖、浮雕麒麟紋飾中或單獨作紋飾。

　　總的說來，漢儒所說的麒麟脫不了五個特征:鹿身、牛尾、五趾、一角(肉角)。這種石雕貔貅的形象與安息藝術中的獨角獸形象相似，而石雕麒麟形象的初成剛好發生于中國與一占代羅馬貿易盛期，安息又是中國與羅馬往來的重要中轉站，這不能說只是一個純粹的歷史巧合，二地發達的藝術文化相互影響也是必然的。在漢人東方朔的十洲記中有載:“鳳麟洲，在西海之中央，地方一千五百里，洲四面有弱水繞之，鴻毛不浮，不可越也，洲上多鳳、麟，數萬各為群，又有山川池澤及神草百種。”

　　自漢宣帝時開始，外國來貢麒麟，來貢的實物以麒麟為名，必然與傳統的石雕麒麟形象有相似之處，但是因為麒麟本身是儒者理想化的仁獸，所以在形體上也肯定存在不一致的地方。

　　麒麟雕刻

　　麒麟無論從體形、顏色、角、蹄的描述上都發生了變化。從體形上說，東漢時所描述的麒麟明顯是形體高大的鹿類;言兩角與傳說中的一角出入很大，這大約是來自實物的描述，由于與傳統的一角說相左，《京房易傳》雖然對麒麟作了詳細的描述卻獨不言角;狼額是指頂額圓潤如狼額;馬蹄是指圓蹄特征，主要是為了指出麒麟疾走如飛，這可能是附會的說法;有五采則是指身上有斑紋;腹下黃是結合麒麟在五行中為土畜、土之色為黃而說的。綜合而言，麒麟的這一形態，與今大非洲所產的長頸鹿特征十分吻合。長頸鹿是軀高頸長，身有紋彩，頭有兩肉角，腹卜黃色，雖然為偶蹄動物，但跑起來連獅子也未必能追趕得上。在《楚辭》有云:“麟可系而羈兮，豈異孚犬羊。

　　意思是指麒麟可以不入陷阱，不羈于羅網。漢人劉向在《說苑·辨物篇》中也詳細地描述了麒麟的體性:“麒麟，酉身牛尾，圓頂一角，含仁懷義，音中律呂，行步中規，折旋中矩，擇土而踐，位平然后處，不群居，不旅行，紛兮，其有質文也，悠閑則循循如也，動則有容儀。”這也是大門口擺放麒麟的原因之一吧？

　　這種描述既是用人的德性比擬麒麟，《西都賦》對“九真之麟”并沒有詳細的描述，但已經可以肯定“麟”是由外國進貢的動物。兩漢時期，石雕麒麟作為仁獸在陵墓裝飾中常見運用。漢代《麒麟浮雕碑》、《山有圓球或三角狀物，以表示角為肉質角。江蘇徐州賈旺的東漢畫像。中更清晰地刻畫了數頭神態各異的麒麟，所謂的麒麟，與現今的長頸鹿形象極為相近，都是軀高須長，似鹿非鹿，身被紋彩，頭上生有肉角，尾如牛尾的動物。此外，在徐州茅村漢墓的浮雕也有與長頸鹿形象相近的浮雕麒麟畫面。

　　石雕麒麟瑞兆說把麒麟作為王道瑞兆盛行于兩漢，這與入漢后大一統觀念、石麒麟紋密切相關。漢儒在繼承儒學傳統的大命觀的同時，進一步強化大和大命的神圣性，形成天人感應的理論。在這種理論中，“大”的意志可以通過大子傳送到人間，“大”也可以通過降祥瑞或災異來表示對君下為政得失的意見。當君土受大命或有功德的時候，就會出現麒麟、鳳凰等祥瑞之象。

　　《春秋·感精符》有云:“麟一角明海內共一主也，王者不夸胎，不剖卵，則出于郊。”

　　又云:“王者德化，旁流四表，則麒麟游其囿。可以說明石雕麒麟是祥瑞的征召，《論衡·指瑞篇》補充:“如此瑞者，外國宜有降者，若應殆，且有解編發，削左社，襲冠帶而蒙化焉。其后數月，越地有降者，匈奴各王亦將數千人來降，竟如終軍之言，終軍之言得瑞應之實矣。”可知，在漢武帝之時，麟現、獲麟不僅是王者在世的標志，也是海內外歸附、大卜一統的重要征兆。政府以麟現顯示其順人命積極推行人一統偉業的合法性，也反映出漢武帝以來，中外溝通融合的繁榮。

　　在《宋·符瑞志》中把兩漢獲麟或麟現的事跡作了綜述:“漢武帝元狩元年(前十月行幸雍，祠五，獲白麟漢武帝太始二年三月獲白麟。漢章帝元和二年(公元85)至章和元年，麒麟五十一見郡國。漢安帝延光三年七月，麒麟見穎川陽翟。延光四年正月壬午，麒麟見東郡蹼陽。漢獻帝延康元年,麒麟十見郡國”如此之多的麟現事跡記載，兩漢時期麒麟浮雕，看門石雕麒麟雕刻的比較多。